O filme “Como nun espello”, oscar á mellor película en fala non inglesa, entra dentro da segunda etapa de Ingmar Bergman, de Deus ao agnosticismo (ver o artigo ESTUDO INGMAR BERGMAN, de Decembro de 2008), e se ben mantén certa importancia a prosa, a linguaxe poética, é dicir, visual, é a que mellor a define. Reparen senón na escena en que Karin, a espléndida Harriet Anderson, esperta na noite, e todo fica en tebras, agás un dos seus ollos, irrealmente filmado como preludio da súa loucura.
Din os estudosos que son palpables en Bergman as influencias da escritora Selma Lagerlöf, o cineasta Victor Sjöström e o dramaturgo August Strindberg. Eu penso que a maior influencia, a máis forte, é, salvando a Kierkegaard, como non, a de Franz Kafka. O enorme escritor checo sérvenos para explicar as semellanzas entre o cinema de David Lynch e o de Luis Buñuel, a pesar de que Lynch afirmara non coñecer a obra de Buñuel cando fixo “Cabeza Borradora”. De novo Kafka úneos con Bergman, no simbolismo non explicado, na angustia existencial, nas perversións freudianas, no alleamento do individuo, na enfermidade como consecuencia do deterioro moral, na enfermidade como revelador indicativo da falsidade do amor, aínda dentro da familia. Pois ben, todo isto é Kafka. Todo isto é, en parte, Ingmar Bergman. É dicir, non é necesario coñecer a obra de certo autor para chegar a resultados parellos, basta con beber das mesmas fontes.
As posibles influencias actúan no cinema do sueco a modo de envoltorio da súa fortísima personalidade e experiencia vital. Porque o cinema de Bergman é o maior exemplo de consciente autovivisección, atreveríame a dicir, de toda a historia da arte. “Como nun espello” serve ao respecto de mea culpa, un acto de contricción necesario e flaxelante, propio dun ex-católico pecador. E trala penitencia que supón esta confesión, Bergman profundará aínda máis no seu ser, revelando partes íntimas da súa vida e das súas relacións privadas. Confesado o pecado, estamos listos para volver pecar.
A aproximanción a Deus que se fai no filme está xa próxima ao existencialismo agnóstico. A idea da fe vai sendo cada vez máis difícil de xustificar, caendo dalgún xeito nunha especie de animismo:
Di David: «Saber se o amor é a proba da existencia de Deus ou se o amor é o mesmo Deus en persoa, carece de importancia». Contesta Minus: «Para ti, Deus e o amor son a mesma cousa». «A miña indixencia e impotencia apóianse niso...».
Máis interesante que o estudo sobre un Deus que non dá sinais de existencia (nalgún momento parece que imos presenciar unha milagre como as de Dreyer, pero Bergman sempre no las nega, lémbrense do Deus cabezudo de “Fanny e Alexander”), máis terrible que o castigo irracional que supón a enfermidade, máis aínda que os feitos incestuosos e deshumanizados, que, lembremos, comete un mozo (a inocencia no seu tránsito á idade adulta), o verdadeiramente rechamante do filme, por doloroso, é o tratamento que sobre a enfermidade dunha filla fai o seu pai escritor:
«A súa doenza é incurable. Con melloras temporais. Sospeitábao hai moito, pero a certeza case non a podo soportar. Horrorizábame a miña curiosidade. As ganas de rexistrar o seu deterioro, de descubrir a súa desintegración gradual. De usala...».
Todos cantos se empregan no mundo da arte deberían ver esta película. Cando menos para ser conscientes dos exercicios de vampirismo que cometemos contra os seres que amamos. O pudor e o sentimento de culpa con que se nos conta isto, debería valernos para dedicarnos a outra cousa. Pero a arte é tamén unha escapatoria, non si? E Bergman, o home-remorso, sabíao mellor que ninguén.
O filme pertence á triloxía que completan “A vergoña” e “O silencio”, onde finalmente Bergman conclúe a busca kierkegaardiana de Deus, caendo, case definitivamente, na angest, a angustia existencial motivada pola perda dos valores, próxima a Camus, distanciándose do anacronismo das obras anteriores. Os últimos filmes desta etapa, os máis próximos ao agnosticismo, resultanme por hoxe os máis interesantes dunha carreira xa de por si xenial. Refírome a “Gritos e murmurios”, “Da vida dos monicreques”, “Persoa”, “A hora do lobo”, “Segredos dun matrimonio”, etc.
“Como nun espello” é ademais unha kammerspielfilm, subxénero no que se reducen ao mínimo o número de personaxes e se desenrola nun marco espacio-temporal mínimo (unha illa, un día), e que se caracteriza fundamentalmente por repartir unha serie de temas musicais entre as personaxes, espaciados ao longo do tempo. A marabillosa “Zarabanda da suite nº 2 en Re Menor para violoncello” de J. Sebastian Bach aparece por vez primeira nos títulos, máis adiante cando Karin le o diario de seu pai, de novo na escena de derrube moral e psicolóxico no barco abandonado e, por último, no epílogo no que conversan Minus e seu pai sobre Deus...
Se todo isto che soa a pomposa pedantería, debes saber que para gozar deste ou doutros filmes de Ingmar Bergman non é necesario saber nada do antedito. O espectáculo resulta tan enfermizamente xenial que chega e sobra con ter ollos e certa predisposición.
Ás veces penso que os críticos somos uns grandes onanistas.
Miguel Segador