Entre tódalas
películas típicas que na Semana Santa ou no Nadal botan pola tele (ou botaban, pois xa
hai algúns anos que se esquenceron desta) cómpre salientar unha que sempre pasou bastante desapercibida:
Excalibur (John Boorman, 1.981). O motivo disto pode se-la súa aparente pouca relación cos temas relixiosos típicos das datas; datas nas que espérase ver filmes coma
Ben Hur,
Espartaco,
Quo Vadis, etc., se ben algúns destes gardan aínda menos relación, sobre todo se reparamos en que o Santo Grial é un tema importante de Excalibur. Pode ser, logo, que o persoal estea habituado a consumir certo patrón de cine nesas datas (os
peplum, basicamente), anque o feito de que Excalibur sexa un filme difícil, moito máis complexo de ver, poida ter tamén algo que ver. Ou pode ser que ese Santo Grial non sexa tan santo coma o nome di…
Paréceme que Excalibur non só é de lonxe a mellor recreación cinematográfica da lenda do rei Arturo e os cabaleiros da táboa redonda, senón que tamén é un dos filmes máis fascinantes e importantes dos anos 80. A lenda
artúrica, coma tal mito, consta dun exiguo sustrato real e máis de moita imaxinación, cecais co propósito chovinista de converte-la “pérfida Albión” no lar do froito material da redención cristiá. Cabe dicir, antes de nada, que as variantes argumentais do mito son tan innumerables e cambiantes que ben puideran ser obxecto dunha oposición ó grupo A (algo similar acontece coas adapatación cinematográficas de certo personaxe
stokeriano, de aristocrática condición…), polo que xeralmente se parte de argumentos relativamente diferenciados, máis ou menos atractivos segundo o caso.
Ó abri-la miña modesta neveira fílmica, o tufiño máis antigo venme de
Os cabaleiros do rei Arturo (Richard Thorpe, 1.953), filme que queda, en comparanza con Excalibur, nalgo tremendamente naíf, inocente, feble, académico, sinxelo, insustancial, esquencible… É coma comparar unha poesía de Cañita Brava cunha de Bécker. Logo, chégame á napia o tufiño de
Camelot (Joshua Logan, 1.967), e tráeme fedentos aromas de musical de tres horas, e, claro, xorde a pregunta: ¿Por que o chaman amor cando queren dicir sexo?, ou, en román paladino, ¿Por que se lle chama cine a unha función teatral musical de Broadway filmada en 70 mm.? Ó mellor a resposta é Audrey Hepburn, mais tan inolvidable anxo, que non era ubicuo, andaba en 1.967 polas estradas do sur de Francia autoanalizando o seu “matrimonio” canda Albert Finney. Furgando un chisco máis na neveira atopo o
tapper de
Lancelot du lac (Robert Bresson, 1.974), cuio friame me parece o máis saboroso excluíndo o paté de
foie gras que diría de Excalibur. Tratándose dun filme francés, non se podía substraer a facer monopolio do
affaire Xenebra-Lanzarote, na liña romántico-trascendental que un bo día inauguraran Margarite Duras e Alain Resnais (
Hiroshima mon amour, 1.959); misturando isto
cun contradictorio hiperrealismo austero nas escenas de acción, e cunha rara banda son
ora minimalista de raíces bélico-irlandesas que remarca escenas de notorio sentido tráxico-nihilista (coma a escena final), temos un filme estraño, que, á diferencia da maioría, déixame certo regusto de inquedanza no bandullo.
Os cabaleiros da mesa cadrada e os seus tolos seguidores (Terry Gillian e Terry Jones, 1975) comparte o tema de fondo, mais só coma instrumento para desprega-lo característico humor surrealista dos Monty Phyton (non sen certa sorna histórico-cultural, coma era habitual neles), polo que non ha lugar á comparanza (anque de facelo tampouco habería onde rascar). E quédanme dúas friameiras; da primeira,
O primer cabaleiro (Jerry Zucker, 1.995), diría que semella un vehículo ó servicio da estrela feminina do momento (Julia Ormond, cousa que non me molesta en absoluto), mais, sobre todo, ó servicio do divo Richard Gere, quen, coa axuda dos “innovadores” guionistas, converten por momentos ó mítico Lanzarote nunha especie de pallaso ambulante. Entretendo ó fin e ó cabo, bota para atrás o apropiamento do mito por parte da reduccionista concepción
hollywoodiense do cinema de acción, con heroes predestinados á vencer logo de inverosimiles fazañas. Da segunda (e con isto baleiro da neveira a bandexa de Arturo),
O rei Arturo (Antoine Fuqua, 2.004), salientaría unha contradicción: o pracer (para un amante da historia coma min) de aproximarme á verdadeira vida de Arturo, nos estertores do Imperio romano (nada que ver co Medioevo do mito), mais a decepción (para un amante do mito coma min) da desaparición de cabaleiros, armaduras medievais, tráxicos amoríos… Case mellor así, por outra banda, pois os lugares comúns e desenlaces previsibles do xa comentado cinema de acción actual non son difíciles de atopar aquí tamén.
Unha cousa que me subxuga de Excalibur é o seu carácter de fábula sobre os defectos humanos, sen que estos impliquen sempre un matiz de maldade, e máis alá do que nos di o mito. Por exemplo, abráiame o intre no que Lanzarote e Xenebra se fitan por vez primeira en Camelot, e coma sen necesidade algunha da
slow motion semella que o tempo se detén ante o percatamento mutuo dun sentimento pecaminoso (
adulterio) que, por inevitable, inescrutable, inda é maís doloroso. Sen dúbida, a idea xa estaba na lenda, mais o case imperceptible salaio de dor que lle sae do máis fondo das entrañas a Lanzarote, e a súa melancólica expresión, debémosllela á película. De igual xeito, a
ambición irracional e finalmente autodestructiva de Uther Pendragon (pai de Arturo) polas posesións do inimigo, inicialmente de índole material para logo rebrotar coma desexo carnal (
luxuria), adquire tintes proverbiais e cuasebíblicos ante as advertencias de Merlin e a teimudez de Uther. Tamén ambición, pero ademais
rencor e
odio, é o que sente Morgana polo seu bastardo e rexio irmán Arturo, ata o punto de conspirar en contra del con tódalas armas posibles, coma facerse meiga e xacer con el incestuosamente baixo embruxo para concebirlle fillo (Mordred) que o acabe destruíndo; por suposto, dito odio acabará con ela a través dos seus propios instrumentos: a maxia e o mesmo Mordred. Non menos proverbial me parecen a
irresponsabilidade i
egoísmo de Arturo, quen ante unha afronta amorosa vai minguando física (extraordinaria labor de maquillaxe) e moralmente, condenando coa súa abulia e desgoberno ós pobres súbditos. E outro tanto acontece coa
soberbia do propio Arturo, quen, ante a posibilidade de derrota inminente nun lance, non dubida en facer uso “ilícito” da máxica Excalibur para saírse coa victoria, mais rompendo a espada e traizoando así a confianza pola “divinidade” depositada nel. Dita afronta seralle perdoada, e a espada arranxada e devolta polo ser divino, pero o seu segundo pecado (o abandono do goberno), e a pesares da súa lucidez e redención finais, acabaralle custando un alto prezo: a renuncia voluntaria a Excalibur, isto é, a toma de conciencia por parte do home acerca da súa propia
incapacidade moral para se gobernar conforme á xustiza e á paz. E disto dedúcese a carga simbólica da mítica espada, que non casualmente lle presta o título ó filme.
Outro aspecto fascinante de Excalibur radica na súa atmósfera de maxia e misterio, que distancia ó filme anos luz respecto de calquera outra versión, e, asemade, o relaciona co outro fito do subxénero de “maxia i espadas”:
Conan o bárbaro (John Milius, 1.982). A través da composición de fotografía e iluminación, música, decorados, vestiario e substrato argumental, Boorman e compaña inventaron un contexto tremendamente denso, rico e complexo no que inserta-las liñas temáticas da historia. Así, temos unha fotografía cunha ampla gama de cores domina
ntes, algunhas das cales son abraiantes, coma a cor laranxa da loita final entre Arturo e Mordred ó abeiro do sol crepuscular, de corte apocalíptico, simbólica respecto dos regueiros de sangue que asulagan o campo de batalla e as propias armaduras dos cabaleiros. Non obstante, as tebras e néboas baixo cuio refuxio Uther transfigúrase no seu duque inimigo; os reflexos verdes en medio do bosque onde Merlin lle dá as súas primeiras leccións a Arturo, tal cal se o musgo dos húmidos bosques fora un elemento vivo; os misteriosos reflexos verdes da propia Excalibur, coma se houbera algo dentro dela que lle dá pulso; e o brillo ou branco difuso na visita de Merlin e Morgana ós misteriosos dominios de meigo, ou de Perceval á non menos misteriosa divinidade detentadora do Grial: todo elo configura un elemento visual enigmático e misterioso. Decorados e vestiario participan tamén secundariamente desta atmósfera máxica, coma Camelot, cuio castelo de prata e ouro posúe unha consistencia metálica impropia do ser humano, senón máis ben debida á acción dunha divinidade ou forza superior; ou ben a bizarra (visualmente) escena dos soterrados dominios de Merlin, que, de non seren concibidos polos habitantes do planeta Kripton, dificilmente poderían ter cabida en calquera escenario racional, e nin sequera relixioso… Por outra banda, o vestiario de Merlin, incluída esa chamativa placa metálica que lle cobre a cabeza, pouco ten que ver coa túnica do Merlín de, por exemplo, Os cabaleiros do rei Arturo (1.953), quen semellaba un revivimento do San Pedro de Quo Vadis...
Outro elemento determinante da atmósfera máxica é a música, a cargo de Trevor Jones (o de O último mohicano). Así, os intres de meirande misterio, coma a transfiguración de Uther ou a segun
da entrega de Excalibur pola Dama do lago, están acompañados por un tema de fonda carga onírico-suxestivo-enigmática, que cadra perfectamente coas imaxes que pasan ante o noso ollar. Nembargantes, sendo bo o traballo de Trevor Jones, queda este nun segundo ou terceiro plano fronte ó antolóxico emprego da música adaptada:
Carmina Burana,
Perceval,
Tristán e Isolda e
O ocaso dos deuses; concretamente, a
Marcha fúnebre de Sigfrido desta última ópera constitúe o tema central do filme, i é que ninguén mellor ca Wagner, coa súa mistura de poderío e misterio, para ambientar esa época medieval tan chea de mitos e símbolos, nos dominios septentrionais europeos, e poboada polos norteños saxóns. Pero ademais, está magnificamente empregada, coma cando breves insertos magnifican a coronación
de facto de Arturo, ó arrincar este a mítica Excalibur da rocha onde o seu pai Uther a chantara. E coma ben sabía Buñuel (
Abismos de paixón, 1.953), nada mellor para expresa-lo amor imposible, tráxico e cuasemístico có
wagneriano Preludio de Tristán e Isolda, que acompaña ós avatares amorosos de Lanzarote e Xenebra. Non obstante, a chispa, a maxia cinematográfica, vén da man do Carmina Burana (do compositor alemán contemporáneo Carl Orff), cuio
O Fortuna (que, todo sexa dito, podería ele
var calquera merda pinchada nun pau á categoría de marabilla) xorde tres veces: a primeira e a terceira en contexto bélico, e a segunda, a realmente meritoria, para simboliza-lo renacer de Arturo: tras beber do Grial, o mítico rei sae canda as súas hostes a repara-lo mal de tantos anos de desgoberno, e, ó seu paso a través dun maceiral, renacen os murchos gromos (metáfora visual xenial que aparece no recuncho inferior dereito do encadre) e o aire cólmase da flor da mazaira, arrincada dos seus pedúnculos polo pulo renovado dos outrora indolentes representantes do ben, quen agora son homenaxeados por brancos pétalos coma se por espertaren do seu letargo xa tivesen gañada a batalla. Este intre de simbiose musical-visual, dun acerto comparable á elección
kubrickiana do
Danubio azul e
Así falou Zarathustra en
2.001: unha odisea do espazo (1.968), é sinxelamente inconmensurable, momento para min culminante do cinema, situada no meu imaxinario canda o final de
O último mohicano (Michael Mann, 1.992) ou canda o
Knocking in heaven’s door de
Pat Garret e Billy o neno (Sam Peckinpah, 1.973). Non será casual logo, que o irlandés John Boorman, carente do talento innato dun Hitchcock ou dun Welles, certamente trangresor formal (
A queimarroupa, 1.967) e tematicamente (
Deliverance, 1.973;
A selva esmeralda, 1.985), e cuio talento parece radicar máis ben na meticulosidade e na procura da perfección, me lembre a Stanley Kubrick, iso si, a un mundo de distancia. Aquí embaixo podedes degusta-la escena:
E queda o derradeiro elemento de misterio: o argumental. É curioso coma, logo de revisa-lo filme, me sorprendeu a existencia de tres ou catro referencias cristiás, seguramente inevitables; a saber: algúns nomeamentos de cabaleiros («
No nome de Deus, San Miguel e San Xurxo eu che concedo o dereito a levar armas e o poder de impartir xustiza») e a voda de Arturo e Xenebra. E paréceme anecdótico xa que o relixioso no filme está de base sustituído por un sustrato mistura de deidades paganas e bruxería. Ahí está a
Dama do lago, inédita
nos outros filmes, cuia misteriosa figura transmite unha descomunal forza cinematográfica a pesares de non se lle ver máis cunha man que emerxe dende a profundidade das augas; a súa derradeira aparición, cando Perceval lle guinda Excalibur por mandato de Arturo, i esta rola n
o aire describindo unha parábola coa Marcha de Sigfrido de fondo, ademais dunha escena inolvidable e fermosísima, paréceme un resumo inmellorable da esencia
do filme. E que dicir do
Dragón ó que continuamente invoca Merlin nos seus falares, especie de forza místico-natural que constitúe, cal Forza Jedi, a pedra angular dese mundo de feitizos i embruxos que lle dan impulso á historia (a transfiguración de Uther, os pérfidos meigallos de Morgana). E coma proba final do paganismo do filme está o Grial, que non Santo Grial, pois en ningún intre recibe tal nome, xa que non estamos ante a lenda do sangue de Cristo, nin sequera ante un híbrido desta e doutras paganas: estamos con tódalas da lei ante a lenda pagana de orixe celta, xa sexa a do caldeiro divino ou a da matriz feminina e o sangue menstrual, isto xa é indiferente. En calquera caso, é boa ironía que teña sido tan recurrido filme con motivo dos habituais festexos relixiosos.
Todos estes elementos configuran visual e conceptualmente unha
atmósfera extraordinariamenete onírica, onde as razóns lóxicas atópanse trala sombra do misterioso, do máxico, do
inc
omprensible; e onde
non é doado discernir entre a realidade e o soño, coma lle ocorre ó atormentado Lanzarote, quen estrañamente se manca coa súa propia espada antes de defender en lide a honra de Xenebra; ó propio Arturo, quen soña esperto co seu chorado Merlin antes da batalla final; ou ó tenaz Perceval, quen non descobre o Grial noutro lugar máis ca na súa propia recreación onírica, o que me fai reflexionar unha vez máis sobre o carácter simbólico do filme: a busca do Grial (a pesares de que Perceval llo leve a Arturo i este acabe por beber del, o que constitúe unha esixencia práctica do guión) semella máis ben ser unha busca interior que todos levamos dentro na procura do equilibrio e a madurez. Isto confírelle ó filme un carácter tremendamente complexo e persoal, que require de varios visionados para chegar a comprendelo en toda a súa magnitude.
En canto ó reparto, británico coma o filme, cómpre salienta-la actuación de Nicol Williamson, quen compón un Merlin heterodoxo (polo visto ata entón) e inolvidable, e ta
mé
n
a un xove e afoutado Gabriel Byrne coma Uther. O trío protagonista está bastante convincente, a saber: Nigel Terry (Arturo), Cherie Lunghi (Xenebra) e Nicholas Clay (Lanzarote), anque isto pouco lles debeu axudar nas súas carreiras porque pouco máis se soubo deles. Quen si tivo algo máis de sorte foi o
alter ego da raíña Isabel II, Helen Mirren (Morgana), e outros actores máis secundarios coma Liam Neeson (Gawain) e Patrick Stewart (Leondegrance), quen foron posteriormente principais do calibre de Oskar Schindler e o Capitán Picard, respectivamente.
Unha última análise crítica do filme: ¿Como é posible que Excalibur condense en 140 minutos todo a lenda
artúrica, mentres que O primer cabaleiro, con só seis minutos menos, nola conte parcialmente e ó x
eito dun filme de acción que semella transcorrer en 4 días (e xa non digo nada dos 179 minutaz
os d
e Camelot, onde, pola contra, a sensación de eternidade si que é patente…). Pois isto débese ó sabio emprego da
elipse, mecanismo narrativo fundamental onde os haxa; emprego relativamente sutil durante boa parte do filme, pero que cando chegamos á parte da busca do Grial fainos entrar nunha
fascinante dinámica de perda da noción do tempo, cun Arturo inolvidablemente envellecido e canso, e uns cabaleiros con miradas de profundo cansanzo e barbas medradas polo paso xa perdido dos anos, que, tras visitar múltiples e antagónicas paraxes, desaparecen ata que só queda un, Perceval; e será este quen, resolvendo ó fin o enigma do Grial, e tras un portentoso encadeado-elipse, tan abstracto coma fascinante, (atención ó vídeo), llo entregue ó moribundo Arturo. En definitiva, este arrebatador sentido do tempo e mailo espazo (cuias dimensións chéganse a perder entre si) constitúe para min un dos grandes valores do filme, e contribúe notablemente ó seu carácter onírico, complexo e trascendental.
Unha derradeira reflexión, aproveitando a proximidade temporal: ¿Como é posible (e sinto que me repito) que un filme tan magno coma Excalibur fose aberrantemente ignorado pola quintaesencia dos galardóns cinematográficos, os tan cacarexados Oscar (tan só foi considerada a fotografía, que, por suposto, non foi premiada)? A resposta é sinxela: somos uns monicreques consumistas ás ordes dos reis (norteamericanos) do
marketing e hipnotizados polo seu
glamour, incapaces de elaborar xeralizadamente un xuício crítico serio fronte a tanto despropósito. En calquera caso, pasarán os anos e
Carros de lume (Hugh Hudson, Oscar á mellor película e dirección de 1.981) farase cada vez máis eterna (literalmente) de ver, por cortesía dos seus interminables planos lentos, mentres que Excalibur irá afondando con cada vez máis forza no noso imaxinario para lembrarno-la ignominia e a escaseza de miras do ser humano, tamén no eido artístico. Como lle dicía Andy Dufresne ó alcaide Norton en
Cadena perpetua (1.994): «
¿Como pode vostede ser tan obtuso?». Dito queda.